A. 南懷瑾《心心念念,煩惱不斷》人生國學智慧全集
心心念念，煩惱不斷
南懷瑾先生說：好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他是不能「隨遇而安」而已！他不能「應如是住」，連換一個床鋪都不行了，何況其他。實際上，床鋪同環境真有那麼嚴重嗎？沒有，因為此心不能安，所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來。
所謂「萬象都緣一念波」，人生的煩惱以及一切痛苦，都是因為心中的一念。因為這一念，產生了萬行幻象，從此心上無法安靜下來，為之喜，為之憂，從此煩惱不斷，糾結不清了。「無風不起浪」，因為一念，萬里風波由此生，從此無法安靜。
佛家說，人生苦的根源就在於慾望，就在於這一念，如果沒有慾望，世間會少許多麻煩。然而，慾望源自天生，剪斷不可能，而節制又談何容易？所以南先生又說：「人生學佛修道，這一念能平靜，則萬法皆空。但是這一念最難平，這一念就是當下一念，由於貪嗔痴慢疑的感受及執著，當下這一念不能平，因此所有的修持都是白費了。」
有一個僧人，問京兆興善寺的惟寬禪師：「道在哪裡呢？」
惟寬禪師回答：「道就在你的眼前！」
僧人不解：「那為什麼我看不到？」
禪師回答：「因為你有我的緣故，所以看不見。」
僧人接著問：「我無法破除自我之心所以看不見，那師父您能看見嗎？」
禪師平靜地回答：「因為你的緣故，也使我起心動念，所以我也看不到了！」
僧人不死心，繼續問：「那如果沒有您，也沒有我，還能看見道嗎？」
禪師反問：「既然已經無你無我，還要看見什麼呢？」
心即是佛，佛就在心裡，不必他求，別人也給不了你。心中有佛，那麼就有佛。心中生一念，就會生出一個清脆的障礙，心順虛靜，才能得悟大道。
有僧問：「什麼是佛？」
希運禪師說：「你的心是佛，佛就是心。如果離開心，另外再也沒有佛了。」
臨濟和尚說：「在我們的肉體中，有一無位真人，常通過我們的眼、耳、鼻、舌、意出出入入，也就是說出入於你們所見之處、所聽之處、所思之處。尚未自覺體認的，務必打開心眼好好看著它。」
又有一個和尚問道：「無位真人是什麼東西？」
臨濟和尚反問他：「你說！你說！」
這和尚要說什麼時，臨濟一把把他推到屋裡去了。
佛道其實是一種修養之道，目的為探究自身。佛陀即自覺自明之人，而禪就是這個「真人」，即對「無相的自己」的自覺自識而已。每人都有佛性，而佛道也是由人創造的，所以不必拘泥於佛法，最重要的是做好自己，親身實證佛法，不是刻板地去學習。台灣星雲大師的教誨是：「處凡愚而不減，在聖賢而不增；住煩惱而不亂，居禪定而不寂。」
如果你自己沒有知覺，不能斷除一些雜念，讓心歸於虛靜，那麼，就無法悟道，做到心領神會。
道欽禪師在徑山大弘禪道時，影響很大，許多僧人慕名而來，求學問道。
有一次，從浙江來了許多學僧，有不少疑念未能消除，問道欽禪師：「大師，究竟什麼是道呢？」
道欽禪師簡單地回答說：「山上有鯉魚，海底有蓬塵。」
還有一次，馬祖禪師給道欽寄來一封信，他拆開一看：上面只畫了一個圓圈。道欽禪師笑了一下，就在上面加了一點。然後又封上，讓人寄了回去。
這是很新鮮。馬祖在信中畫了個圓圈，意思是說：你如何理解呢？而道欽肯定有所領會，但不便說什麼，也加上一點！什麼意思呢？就是「心有靈犀一點通」。
又有一次，崔相國問道欽：「我想出家可以嗎？」
道欽毫不客氣地說：「出家是大丈夫行的事，不是將相所能及。」
在禪者眼裡，名譽、地位、財富如同敝屣垃圾，都是身外之物，能拋棄這一切，才是大丈夫！一般人怎能做到呢。
南先生這是對於志事修佛的人而言的，對於普羅大眾來說，慾望剪不斷，也沒必要。但為了減少人生煩惱痛苦，有必要有所節制，修心養性，修養智慧的生存之道，以期獲得人人的幸福和快樂。而這個，必須要讓自己靜下來，才能沉澱出心中的真正鈣質，從而排除一些不必要的私念雜陳，清凈內心，學會減少生活，輕鬆快樂。這當然是一個修養的功夫，要自覺加強內省，觀照自己的內心世界，然後才能做到排遣苦痛以及一切雜念，達到內心的純凈清醒。當然，不是任何人都能做到，也需要有一個過程。
然而，現代社會，人心浮躁，物慾橫流，急功近利，唯利是圖，不要說寧靜下來，就是做到不忙碌，停歇下來都難。總是慾望不斷，忙碌不休，煩惱不斷，甚至常常忘了自己為什麼而忙，要向何方去……
當下人們心理的空虛問題越來越嚴重，物質昌盛，但精神空虛，不知如何解脫這痛苦。於是，有不少人為了逃避現實，走近佛教的世界（或者別的宗教），尋求安慰和解脫。但是，很多人並不能真正了解佛教，只是形式上，或者趨時風，或者乾脆是求保佑，或者是避世求安，這些都不能解決自己的問題。因為佛不在所謂的佛那裡，而在自己心中；如果你心念不斷，佛也解救不了你。而形式上的修佛，更是沒有必要，真正的修養從來不在於形式，而只在於自己的內心，所以，南先生說：「痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也只告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持才行。」
自己修養自己，如同成功的得到，更要靠自己的苦修，而這個修行的路，更苦，苦的是要不斷地反省反思，要節制慾望，審視、戰勝，對自己進行全「心」的革命，然後才能突破自己，獲得鮮活的重生，給生命注入新鮮血液，獲得嶄新的生命力量。而且，這個修行的道路很長，伴隨整個人的一生，所以，一個人要想活出輕鬆快樂，必須能夠耐得住這種苦修，否則內心永遠無法把握自己，為世俗所左右，得不到真正的快樂。
對於心中的雜念，如果要說徹底，恐怕佛家也不如老莊之徹底。佛家講節欲斷念修持，「反觀內省」，但如果心中本來如六祖所說的「本來無一物」，沒有雜陳，又何必要修持什麼節欲斷念呢？反而很可能由此增加了心中的負累，多了層業障。而老莊道家哲學中的自然無為，根本就天人合一，物我皆忘，人自然無為地處在自然中，渾然一體，沒有界限，那有什麼必要節欲斷念呢？本來沒有煩惱，所以根本不必。所以，佛家又主張萬事「隨緣」，安於本分，絕不強求的道理，也是吸收了道家的道法自然精神的。
而作為我們呢？生活在競爭復雜的社會中，尤其是社會自然都被嚴重破壞、嚴重功利化了的年代，我們更不可能做到如莊子的完全「自然無為」，物我兩忘，也不可能做到佛家的「萬念俱灰」，不思名利，但至少要做到加強修養，讓自己在紛擾的俗世中，保持一份內心的獨立和自由，不隨波逐流，主宰自己人生的走向，修養自己，越活越簡單，少些不必要的雜念，保持清醒、理智，讓心歸於沉靜踏實。只有這樣，才能走得更扎實，才能活出快樂的人生。